Para la derecha católica estadounidense, el humanismo cristiano del Papa era prácticamente una herejía.
Por Harold Meyerson para The american prospect/
Hoy, me encuentro —un socialista democrático judío laico— de luto por la muerte del Papa Francisco más, estoy seguro, que muchos católicos que se autoproclaman más ortodoxos que él. Seguramente, más que J. D. Vance, quien se dedica a las calumnias goebbelescas sobre los inmigrantes que el Papa condenó explícitamente en febrero y que retomó en su mensaje de despedida de Pascua, que leyó al mundo el domingo. Incluía estas palabras:
«¡Cuánta sed de muerte, de matar, presenciamos a diario en los numerosos conflictos que azotan diferentes partes del mundo! ¡Cuánta violencia vemos, a menudo incluso dentro de las familias, dirigida contra mujeres y niños! ¡Cuánto desprecio se despierta a veces hacia los vulnerables, los marginados y los migrantes! En este día, quisiera que todos renováramos la esperanza y reviviéramos nuestra confianza en los demás, incluso en quienes son diferentes a nosotros o vienen de tierras lejanas, trayendo costumbres, formas de vida e ideas desconocidas. ¡Porque todos somos hijos de Dios!»
Incluso la jerarquía conservadora de la Iglesia en Estados Unidos comparte en gran medida la visión de Francisco sobre el apoyo del catolicismo a los inmigrantes; sin embargo, a diferencia de Francisco, colocan ese tema por debajo del aborto, la homosexualidad y otras temáticas favoritas de la derecha en la guerra cultural. De hecho, la condena de Francisco a los abusos inherentes al capitalismo no innovaba por completo en la Iglesia; incluso sus predecesores conservadores escribieron documentos que condenaban la economía de mercado por su vacío espiritual, su individualismo corrosivo y su irresponsable disrupción de la comunidad y (en el caso de Juan Pablo II y Benedicto XVI) de la tradición. En cierto sentido, las críticas papales al capitalismo moderno se remontan a finales del siglo XIX, y su persistencia llevó al banquero William Simon, quien había sido secretario del Tesoro durante la presidencia de Nixon y Ford, a intentar construir un ala de la Iglesia estadounidense que rechazara tales puntos de vista en favor de lo que podría denominarse la subespecie Milton Friedman del catolicismo. Aunque esa subespecie apareció ocasionalmente en las páginas editoriales de The Wall Street Journal , nunca llegó muy lejos en las filas de la iglesia.
Hoy, sin embargo, la aceptación por Francisco de las personas gays y lesbianas, y de la humanidad más abiertamente diversa que caracteriza la vida del siglo XXI —una aceptación que él había llamado cristiana y que yo denomino «humanista»— ha encontrado una reacción negativa que llega hasta las mismas filas católicas. Como señaló EJ Dionne en un brillante análisis de Francisco publicado por The Prospect hace una década, la respuesta del papa a una pregunta sobre la postura de la Iglesia respecto a las personas gays —»¿Quién soy yo para juzgar?»— marcó el momento decisivo de su papado, una ruptura estrepitosa con la ortodoxia que durante tanto tiempo había definido a la Iglesia, tanto para los fieles como para los forasteros.
Fue Juan XXIII, durante su breve papado a finales de la década de 1950 y principios de la de 1960, quien inició, con el Vaticano II, la intermitente labor de la Iglesia para acercarse a las vastas hordas de humanidad que la Iglesia, por lo general, había ignorado o condenado, a la búsqueda de formas más expansivas de justicia social, a mensajes y mensajes (como la subordinación de la misa en latín a la lengua vernácula) que un mayor número de laicos y no católicos pudiera encontrar más convincentes. Para los defensores de la ortodoxia, esto rozaba la herejía, y los dos predecesores de Francisco intentaron revertirlo, incluso cuando Francisco lo amplió para satisfacer las necesidades de justicia social y de la humanidad real en nuestro siglo actual.
Pero la reacción está en auge entre los sacerdotes, siguiendo muchos de los mismos lineamientos que definen nuestras guerras culturales. Una encuesta realizada en 2022 a 3500 sacerdotes católicos en EE. UU. reveló que, entre los ordenados desde 2020, el 80 % se identificaba como «conservador/ortodoxo», mientras que prácticamente ninguno se consideraba liberal. Por la misma razón, la Iglesia en EE. UU., al igual que en gran parte de Europa, está menguando. Según el Pew Research Center, el 19 % de los estadounidenses son católicos hoy en día, frente al 24 % en 2007. Parte de esta disminución se debe, sin duda, a los escándalos de abuso sexual que han sacudido a la Iglesia, y parte a su subordinación de las mujeres y a sus opiniones, en general, desquiciadas sobre cualquier tema relacionado con la sexualidad.
Francisco adoptó una postura menos censuradora sobre el divorcio que la que la Iglesia había tolerado previamente, pero la idea de que sacerdotes presuntamente célibes, independientemente de su conducta, deban ejercer poder de veto sobre las relaciones maritales y conyugales sin duda ha llevado a muchos a abandonar la Iglesia. El declive de la afiliación religiosa no se limita a los católicos. La creciente identificación de la religión en general, y del cristianismo en particular, con el conservadurismo es causa y efecto de los cambios demográficos en la composición religiosa. Pew descubrió que el porcentaje de autodenominados liberales que se identificaron como cristianos ha disminuido 25 puntos porcentuales entre 2007 y la actualidad, mientras que entre los conservadores, esa disminución fue de tan solo siete puntos porcentuales. No sorprende, entonces, que la encuesta de salida de AP VoteCast 2024 mostrara que los católicos votaron por Donald Trump en lugar de Kamala Harris por un margen de 11 puntos porcentuales.
¿Adónde se han ido todos los liberales que alguna vez fueron católicos, alguna vez cristianos, alguna vez afiliados a una denominación? ¿A religiones de su propia invención o a alguna forma de humanismo secular? Michael Harrington, quien de joven, educado por los jesuitas, pasó del Catholic Worker de Dorothy Day a un socialismo democrático ateo, se describió a sí mismo en su autobiografía como «un apóstata piadoso, un ateo impactado por la infidelidad de los creyentes». Infidelidad, es decir, en las causas de la justicia y las reivindicaciones de los pobres y marginados, articuladas en el Sermón de la Montaña y, más recientemente, por Francisco. Al abandonar la Iglesia, esos liberales y radicales, simplemente disgustados, han dejado tras de sí un laicado y un sacerdocio de derecha, que ya no se oponen únicamente a las libertades reproductivas de las mujeres, sino cada vez más a la aceptación del liberalismo de los marginados y, en algunos casos, a la propia democracia liberal. Algunos comparten la admiración de Vance por la extrema derecha antiliberal europea; otros incluso se sentirían más cómodos en un régimen teocrático como el Irán de los ayatolás, si tan solo fuera católico.
Las iglesias no son meras instituciones espirituales; también son temporales. Se ven moldeadas por la economía política, las presiones culturales y las alianzas nacionales y tribales que rodean a sus sacerdotes y feligreses. La Iglesia Ortodoxa Oriental ahora tiene su ala ucraniana y su ala rusa. Durante la Guerra Civil estadounidense, las denominaciones se dividieron en ramas del norte y del sur; la sureña predicaba el apoyo de Dios a la esclavitud negra. La doctrina católica actual, tal como la define J. D. Vance, exhibe un rechazo similar a las reivindicaciones de una humanidad común. Los nombramientos liberales de Francisco para el Colegio Cardenalicio pueden ser suficientes para asegurar que al menos algo de su espíritu radical perdure en su sucesor, pero en su base, la Iglesia estadounidense podría convertirse pronto en el tipo de secta antiliberal trumpiana que Vance personifica. Esa forma de catolicismo recuerda la conversión al catolicismo, ya avanzada su vida, del columnista derechista acérrimo Robert Novak, conocido en todo el mundo como «el príncipe de las tinieblas» entre los periodistas. En la celebración posterior al bautismo de Novak, su amigo Daniel Patrick Moynihan bromeó : «Bueno, ya hemos convertido a Bob en católico. La pregunta es: ¿podemos convertirlo en cristiano?». Me temo que esa ocurrencia se refiere ahora al remanente trumpiano del catolicismo que está surgiendo en la Iglesia estadounidense.
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